Основы практики махамудры в изложении ламы конг ка. Основы практики махамудры в изложении преподобного ламы конгка "Песнь Махамудры" Тилопы

Растягивающая поза.

"Маха" на санскрите - благородный, "мудра" - запечатывание. Смыслом всех учений Кагье является Махамудра - постижение истинной природы ума и его проявления через сочувствие и обретенную мудрость. Термин Махамудра переводится как «Большая печать», означая - закрепление печатью момента, когда человек приходит к пониманию природы Будды (суть всех вещей). Эта природа присутствует в каждом существе, но до окончательного пробуждения - она сокрыта разными, препятствующими , событиями.

Весь духовный путь практикующего учение, заключается в освобождении природы Будды и ее реализация как Состояния Истины. Махамудра выступает «центром» на этом пути и проявляется в жизни как спокойствие ума, внутренняя стабильность, осознание самого себя и пребывание здесь и сейчас без малейших усилий и трудностей.

Техника выполнения

Примите .

Согните левое колено, направив его в аналогичную сторону. Следите за внешней частью левого бедра и икроножной мышцей, которые должны быть прижаты к коврику.

Пятку левой ноги необходимо расположить возле промежности так, чтобы большой палец касался внутренней области правого бедра. Выполняя выше описываемые действия, у Вас, между правой и левой ногой, должен образоваться девяностоградусный прямой угол.

Захватите большой «правый» палец ноги указательными и большими пальцами рук (натянутое телесное состояние).

Голову направьте в сторону туловища, оказавшись подбородком между ключицами.

Позвоночник должен быть максимально вытянутым.

Вдохнув, напрягите пресс живота, подтянув его вверх - к хребту и обратно - к диафрагме.

Расслабив живот, совершите выдох - вдох, задержав при этом дыхание - Махамудра. Необходимо сохранять напряжение брюшной полости. Закрепитесь в позе от одной до трех минут (повышая, с практикой, временную планку).

Расслабив живот, выдохните и поднимите голову. Отпустите руки и вернитесь в Дандасану.

Сделав перерыв - повторите выполнение Махамудры, «поменяв» сторону.

Махамудра и эффект от практики:

Махамудра, ее правильное и регулярное выполнение, способна произвести следующие оздоровительные эффекты на организм йогина: излечение при несварении желудка; помогает при набухании матки; происходит тонизация почек и надпочечников.

Видео :

Вопрос к зашедшим йогину(е):

В сочетании с какими позами используете Махамудру?

По сути, махамудра является структурным хребтом высшего уровня тантры. Вместо того, чтобы пускаться в объяснения, что же буквально означает термин «махамудра», вначале мы можем исследовать, чем махамудра на самом деле является. Махамудра имеет четыре характеристики:

Она всеобъемлющая, или всеохватная;
- у неё нет физических характеристик;
- она простирается через все три времени;
- она не приходит и не уходит.

Махамудра относится к реальности как с субъективной стороны, так и с объективной. Это одновременно и основа, и путь, и плод. И поэтому она известна как «всеобъемлющая». Нельзя считать, что она принадлежит исключительно стороне «хорошего и священного».

Утверждается, что махамудра не имеет формы или цвета. Мы не можем приписывать ей качества, которые приписываем вещам. Она является основой, на фоне которой в действительности могут возникать все формы и цвета. Она создаёт возможность для того, чтобы другие вещи имели такие характеристики; она также создаёт условия, необходимые для их существования.

Махамудра не принадлежит времени. Всё, что мы переживаем, находится во времени, но махамудра есть само время как таковое. Мы не можем отличить махамудру от времени. Вещам свойственна временность, а следовательно - они существуют во времени. Если же что-то есть само время как таковое, у него не может быть прошлого, настоящего или будущего. Как следствие, в рамках состояния махамудры само понимание трёх времён оказывается объединённым в некоем большем целом, являющемся махамудрой.

Нельзя утверждать, будто сначала возникла сансара, а потом нирвана, или что сначала возникла нирвана, а потом сансара, или что сначала возникла пустота, а потом развился феноменальный мир, или любой другой вариант. Все эти противоположности в действительности совозникают и всегда существовали параллельно, а посему мы не можем приписать одной из них первенство или верховенство над другой. Лишь вследствие своего невежества нам кажется, что есть какое- то различие между ними или что одно выше другого. Совозникающая мудрость - это совозникающее понимание противоположностей, проявляющихся одновременно без какой-либо напряжённости между ними. Нельзя выйти за пределы нераздельности того и другого.

Сразу же приступать к практике махамудры было бы самоубийственной стратегией. Но чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами.

Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете
реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны .

Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.

Вместо того чтобы говорить: «Если сделаешь то, получишь вот это», вам говорят, что, если вы будете выполнять определённые вещи, вы откроете то, что у вас уже и так имеется изначально. Несмотря даже на указание Будды, что не стоит выстраивать умозрительных рассуждений о том, существует ли святой в нирване, он же говорил, что существует нечто необусловленное. Есть обусловленные вещи, а есть необусловленные, и необусловленные вещи не претерпевают изменений, в отличие от обусловленных.

Тралег Кьябгон Ринпоче

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

"Песнь Махамудры" Тилопа

Махамудра (тиб. Phyag rGya Ch"en Po, Чагья Ченпо)- "Большая Печать". Вначале хочется внести ясность в понятие и происхождение Махамудры в Ваджра Йоге. Трактовок этого термина можно встретить довольно большое количество, в зависимости от того, к какому учению, школе или направлению относится текст. На трактовку махамудры в нашей системе повлияли Буддизм и Дзогчен.

Мы будем рассматривать одно узкое определение и значение Махамудры, которое, на мой субъективный взгляд, наиболее соответствует своей сути. Но не надо воспринимать этот раздел как пособие для достижения этого состояния или как единственный правильный описание Махамудры. Скорее здесь будет определено взгляд на Махамудру в традиции .

Формулировка Махамудры от Анатолия Пахомова:

- процесс осознания текущего момента, при котором человек не вовлекается в происходящее, сосредоточен на ключевом аспекте происходящего и отдает себе отчет в том, что происходит. При этом внимание может быть направлено как наружу так и внутрь.

Три переживания вследствии практики махамудры:
- блаженство, ясность, недвойственность (или "убирание личности", что дает свободу от надуманности и нереальности человеческих и социальных игр, и психических страданий).

Учитывая, что на начальном этапе йога длительное время развивалась на территории Индии и Тибета, эта традиция подверглась воздействию со стороны различных учений, в частности буддизма. В буддизме Махамудрой («большой мудрой») иногда обозначают буддийский путь общем, всю буддийскую стратегию достижения «освобождения». Мудры трактуются также как символы шести основных буддийских совершенств (парамиты): шесть мудр (шан-мудра) - диадема, браслет, серьги, пояс, колесо и пепел - символизируют реализацию щедрости (дана), нравственного поведения в целом (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), созерцания (дхьяна) и мудрости (праджня). Мудры получили и другие интерпретации, например, как обобщение кардинальных достижений буддийской практики, как: очищение тела, речи, ума, приобретение оккультных «сиддх».

В йоге есть также определение Махамудры как процесса осознания повседневных действий, в результате чего мы получаем перманентное состояние невовлеченности, беспристрастности, спонтанности и различения. В школе тибетской йоги, где я учился, подобная практика называется лхатонг. Она является одной из основных наряду с шинэ.

Шинэ - это практика достижения состояния покоя. Но если в индийских школах главным является ниродха (полная остановка мысли), то в тибетской йоге очень ценным считается изначальное состояние покоя, когда мысль еще протекает, но медленно, и человек не цепляется за нее. Но нам не всегда удается сразу войти даже в состоянии покоя, иногда наши усилия, направленные на достижения шине, могут, наоборот, спровоцировать волнения ума. В таком случае практикующему рекомендуют заняться не напрямую медитацией, а чем-то, что успокаивает. Это может быть какое-то хобби, вроде музыки, пения, рисования, лепки, или даже просто уборка дома, прогулка в парке. Главное - делать это без суеты и медленно, с удовольствием.

Когда в результате спокойной деятельности человек находиться в состоянии покоя, он готов приступать к практике осознания (или, как мы говорим, Махамудры). Следует отметить, что имея определенный опыт, можно достичь осознанного состояния без предварительного успокоения (шине). Однако стоит помнить, что жители современных мегаполисов редко бывают спокойными, в отличие от тех, кто живет, например, в поселениях где-то в горах. Шинэ и лхатонг могут считаться главными практиками, они встречаются (хотя и в несколько ином виде) в любой буддийской школе. Эти практики не является созерцанием, скорее для них подходит всем известное слово «медитация». Когда же мысль остановлена и мы находимся в состоянии присутствия, то это называется ригпа (изначальное недвойственное состояния). В других тибетских школах йоги подобное состояние может иметь название Махамудры - именно этим словом мы и пользуемся, потому что термин «лхатонг» сложный для нашей произношения. По сути, Махамудра, лхатонг и Ригпа имеют близкое значение, основа у них - присутствие.

Состояние Махамудры предусматривает создание определенного внутреннего пространства, которое не вовлекается в происходящее, - то есть создание так называемого внутреннего свидетеля. хотя, пожалуй, правильнее сказать не «создание», а «обнаружение», потому что этот свидетель изначально проявлен в той или иной форме. По сути, мы и есть этот свидетель. Мы становимся невовлеченными свидетелями внутренних и внешних событий мира, своих переживаний, флуктуаций сознания и реакций. Такое состояние является весомой помощью в достижении читта-вритти-ниродха, или же может быть самодостаточной практикой.

Наш ум имеет два аспекта - пустотность и ясность. Интересно, что в индийской традиции йоги часто берут за основу практики состояние пустотности - ниродха. В тибетской традиции могут за основу брать ясность. Вот цитата основателя тибетской школы Дзогчен Гараба Дордже (184 год до н. Э.):

«Если возникают мысли, сохраняй присутствие. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от мыслей. Осознание одинаковое в этих состояниях ».

Таким образом, в тибетской йоге основной практикой считается не столько ниродха, или, как мы привыкли говорить, остановка внутреннего диалога, сколько именно осознание. Но между этими подходами на самом деле нет противоречия, ведь остановку колебаний ума можно просто сделать осознанной. А вот неосознанную остановку мысли в тибетской йоге считают отклонением от практики и могут даже называть «тупой медитацией». Поэтому рекомендуется при выполнении пустотной медитации быть осознанными.

Основы практики Махамудры

Есть разные объяснения, как достичь состояния Махамудры (присутствия). Противоположностью присутствии можно назвать отвлечение. Например, когда мы тренируемся, но думаем об ужине, то есть разъединяем тело и разум. Для удержания Махамудры человеку нужно находиться своим умом в этом состоянии присутствия, и не отвлекать внимание на другое. Быть здесь и сейчас. Сначала достичь такого осознания невероятно сложно, ведь ум постоянно отвлекается на посторонние вещи и идеи, полностью вовлекается в события, происходящее. Поэтому на начальных этапах рекомендуется осознанное ограничение внешнего воздействия. Например, определенный период уединения или просто длительное созерцание в полной тишине и уединенности. Для концентрации внимания (дхараны) можно выбрать, скажем, свое дыхание или стихии - воду, огонь, воздух (небо), землю (горизонт), - или пустотность. Надо отметить, что для опытных практиков такой необходимости нет, а есть скорее другое - находиться в обычных, так сказать неблагоприятных условиях (об этом мы поговорим далее). Поскольку только в обычных условиях человек в полной мере испытывает всю силу Махамудры. Когда человек становится способным непрерывно поддерживать осознанность в состоянии покоя и созерцания, можно переходить к практике осознание повседневных действий.

С другой точки зрения, быть здесь и сейчас очень просто, в этом состоянии находятся все маленькие дети. Поэтому порой учителя йоги говорят, что для того, чтобы войти в состояние присутствия, не нужно вообще ничего делать. На самом деле так и есть, но мы настолько привыкли «что-то делать» - думать о прошлом, будущем, анализировать, планировать и т. Д., - что такое постоянное напряжение становится нормой. И тогда нам может показаться, что для осознания необходимо еще больше напрягаться. Но это не так. Надо просто вспомнить состояние расслабленности, то состояние, в котором мы находились в детстве.

В тибетской йоге есть очень интересные взгляды на некоторые аспекты практики. Например, считается, что человек никогда не может отойти от духовного пути. Все, что вы делаете, является частью вашего пути, а другого просто нет. Вторая интересная аксиома тибетской йоги утверждает, что человек всегда осознан. Как это? Истина в том, что это действительно так, просто степень осознанности бывает разной. Так же, как в современных домах можно регулировать степень освещенности, поворачивая выключатель и делая свет более или менее ярким. Например, когда вы чувствуете, что хотите есть, или спать, или в сновидении среди кошмара понимаете, что вы спите, - это и есть определенный уровень осознанности, который всегда проявлен. С помощью йоги мы просто раскрываем его или, можно сказать, несколько расширяем на другие аспекты жизни. То есть нам даже не нужно учиться этой практике, поскольку оно является изначальным состоянием сознания. В то же время подготовка тела также важна, поскольку оно является основным инструментом познания мира и вместилищем ума. Безусловно, есть взаимовлияние тела и сознания. Именно поэтому для практики Махамудры необходимо здоровье, крепкое тело, не склонное к заболеваниям. Можно ли иначе? Можно, но это слишком сложный путь, как по мне. Здоровым быть удобнее и практичнее, это обеспечивает правильная практика йоги. Практика Махамудры предусматривает развитие равновесия, расслабления и естественности на трех уровнях: тела, ума и речи. Например, можно использовать замедление движений и речи как в практике асан, так и в повседневных делах, осознавать все природные проявления тела. Достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что, не напрягаться излишне и спокойно принимать природные отвлечения внимания. Достичь расслабления - значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум становятся расслабленными, человек может без каких-либо усилий оставаться в изначальном состоянии.

Ошибки в практике Махамудры

Основное, что мешает нам в практике Махамудры - это спешка и суета. Решается это противоположными качествами: замедлением действий и паузами, смакованием того, что происходит. Например, когда садитесь пить чай, не торопитесь, наслаждайтесь моментом, чувствуйте запах, каждый глоток. Или сели в авто после тренировки - закрыли двери автомобиля, дайте себе три минуты понаблюдать за прохожими, тенями, ощущениями. Три минуты обычно ничего не решают, зато устраняют суету и постоянную погоню и позволяют больше насладиться жизнью, и это делает нас счастливыми.

Неверная трактовка техники присутствия. Иногда начинающие создают чрезмерные усилия и раздражаются, когда отвлекаются. Отвлечения - это естественное свойство ума, поэтому если мы замечаем, что отвлеклись (то есть осознали этот момент), просто продолжаем осознавать, что перед нами на уровне тела, ума или речи.

Неверная трактовка расслабленности. Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Мы продолжаем что-то делать, но плавно, спокойно и спонтанно. Не надо отстраняться от повседневной деятельности, ведь в идеале задачей является именно сохранять состояние Махамудры в тех условиях, в которых находишься, а условия уже потом меняются под влиянием нашего отношения. Хранить ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознанию. Для того чтобы не терять остроту осознания, следует использовать позитивные настроения (например, практику внутренней улыбки) и относиться к событиям жизни с определенной долей юмора, не воспринимать все слишком серьезно, уметь смеяться и прежде всего - над собой.

Неверная трактовка невовлеченности. Иногда невовлеченности неправильно понимают как избегание общения. Однако именно в общении происходит эволюция, поэтому избегать его не стоит. Благодаря практике присутствии мы не вовлекаемся эмоционально в события и спокойнее реагируем на происходящее. В то же время это не означает отсутствия эмоций, ведь чувствовать эмоции - это естественно. Скорее, мы не руководствуемся эмоциями, а способны принимать решения на основе мудрости. Мудрость черпается в понимании себя (в ответе на вопрос «кто я?»). И проявляется как просто более высокое состояние покоя и отсутствие тревоги.

Неверная трактовка пустоты - это непонимание того, что само существование и пустота, по сути, являются одним и тем же. Пустота (шуньята) - это не отсутствие чего-то, а скорее сознание и материя в суперпозиции, но непроявленные в форме. Вместо слова «пустота» можно использовать термин современности «квантовое поле» или «энергия».

Одно из самых глубоких наставлений Махамудры является следующее: Отбрось все привязанности, а не цепляйся ни за что - и перед тобой сразу же появится Суть.

В течение всего дня, во время созерцания и после него следует стараться не терять Суть. Иначе говоря, надо стараться привносить опыт осознания во все виды повседневной деятельности.

Вполне понятно, что человек может отвлечься во время выполнения повседневных обязанностей, забыв таким образом Суть. И он должен постоянно стараться возвращать осознание. Если это удастся сделать, Суть сразу же проявится снова.

Как йога начинается тогда, когда мы сворачиваем коврики после занятий, так и практика Махамудры не заканчивается с ежедневными делами, она продолжается даже ночью. Следует стремиться к тому, чтобы не терять осознание течение дня и ночи. Крайне важна практика Махамудры во время сна и в сновидениях (йога-нидра, йога-Милам). Но осознание ночью появится только тогда, когда будет достаточно дневная практика Махамудры. Ночная практика (йога-нидра) является более «тонкой» и требует предварительной подготовки днем. Если человек не способен удерживать состояние Махамудры в повседневных делах, надо сначала больше времени уделить расслаблению, практике асан и созерцанию, создавая таким образом благоприятные условия. Желательно помнить о необходимости практики без особого напряжения, а поэтому иногда стоит устроить себе отдых на один день. Не волнуйтесь, если вам не удается удерживать осознание в течение целого дня, просто практикуйте по несколько минут 3-4 раза в день.

Материал из Энциклопедия буддизма

(санскр. махамудра; тиб. чаг чен, чагья ченпо, "великий символ") - высшее духовное учение школ второй волны прихода буддизма в Тибет (сарма), которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума - «Великая печать» постижения.

Махамудра практикуется в контексте Махаяны и Ваджраяны (так называемая Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра). В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», Тантра-Махамудра является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути».

Линия учений Махамудры пришла от Индийских махасиддхов Наропы и Майтрипы и была принесена в Тибет великим йогином-переводчиком Марпой , который передал её Миларепе , а тот в свою очередь Гампопе . Эти учения передаются через непрерываемую линию мастеров до сих пор.

Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа

описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума - «ясности» (способности воспринимать) и сути ума - «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов.

Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций - желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинациях).

Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» - самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами - реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования - сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания, является изначальное неведение - дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума - нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь

излагается в виде 4-х йог:

йога однонаправленности санскр. экагра (или успокоения ума, тиб. - шине, санскр. - шаматха).
йога простоты санскр. ниспрапанча (или проникающего видения, тиб. - лхагтонг, санскр. - випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума - результатом данной практики.Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению - достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии - Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод

это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей.

Три состояния это:

Дхармакая - Состояние Истины - тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия,
Самбхогакая - Состояние Радости - соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости,
и Нирманакая - Состояние Излучения - проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни .

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная - как результат очищения гнева, уравнивающая - результат устранения гордости, различающая - результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая - результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая - результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры», известная на тибетском языке как «Пхиг. Чен. Ганга. Ма.», является текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг.

Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284-1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах.

Цитаты учителей

"Песнь Махамудры" Тилопы.

Махамудра вне всех слов

И символов, но тебе, Наропа, Искреннему и преданному, передам это. Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения. Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды. Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками. Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Сансары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума. Хотя для объяснения Пустоты используются слова, Пустота, как таковая, не может быть выражена. Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет Он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей ум пустотен, Он охватывает и содержит в себе всё. Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай. Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая" Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды. Практика Мантры и Парамиты, Объяснения Сутр и Предписаний, Учения различных школ и писаний Не приведут к постижению Изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желанием, Стремится к цели, он только затмевает Свет. Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предаёт Сам дух Самайи(1). Прекрати любую активность, отбрось все желания, Пусть мысли вздымаются и падают, Исчезая подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры. Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний. В Махамудре сжигаются все грехи, В Махамудре обретаешь Освобождение От оков этого мира. Это высочайший светоч Дхармы, И те, кто не верит этому, – глупцы, Вечно барахтающиеся в трясине печали и страданий. Стремясь к Освобождению, Доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение – До Освобождения уже недалеко. Увы, всё в этом мире бессмысленно, Всё – лишь семена печали. Неглубокие учения порождают только действия; Следуй лишь великим учениям. Выйти за рамки двойственности – Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность – Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния – Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды Мир этот преходящ и бренен, Подобно иллюзиям и снам, Он лишён всякой субстанции. Отрекись от него, оставь своих близких, Разруби все путы похоти и ненависти И медитируй в лесах и в горах. Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придёшь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого. Разруби корни дерева – и листья увянут; Отсеки корни ума – и Сансара падёт. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения. Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлён к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим". Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой. Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным, Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия. Поскольку Алайа не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления в Дхармате(2); И личная воля и гордость уйдут в Ничто. Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это. Высшее Действие включает в себя великое Мастерство Без всякой привязанности. Высшее Достижение – в постижении Имманентности без всякой надежды. Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце – это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери (3) сливаются Воедино.

Перевод на китайский выполнен Фа Тсуном. На английский – Гармой Ч. Чангом. На русский – Т. Данилевичем.

Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг Чен Ганга Ма", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.

Примечания.

Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.
Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.
Свет Матери и Свет Сына (тиб. Махи Ход Зер [и] Бихи Ход Зер): Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

Махамудра – санскритское слово, означающее «великая печать». Это продвинутая, сложная система медитации на природе ума, а также постижения, которые практикующий обретает в результате. Точно так же как на юридических документах ставят восковую печать, чтобы подтвердить подлинность подписи, великая печать махамудры стоит на подлинной практике, которая приносит просветление ради всеобщего блага.

Отличительная черта медитации махамудры – сосредоточение на самом уме и его тесной связи с миром обусловленных видимостей, а также пустотностью (пустотой). Неосознавание (неведение) этой связи и заблуждение о ней подпитывают наши беспокоящие эмоции и компульсивное кармическое поведение, что приводит к непрекращающимся страданиям и проблемам. Медитация махамудры – исключительно эффективный метод достижения освобождения от всего этого и затем просветления, но только если практиковать её с прочным фундаментом в виде предварительных практик всего поэтапного пути ламрима.

Практику в стиле махамудры можно обнаружить в разных традициях тибетского буддизма школ кагью, сакья и гелуг. В кагью и гелуг есть практика махамудры как на уровне сутры, так и на уровне ануттарайога-тантры, где сосредоточиваются на обычных уровнях ума и на уме ясного света, соответственно. В сакья передаётся только махамудра уровня ануттарайога-тантры. Здесь мы поговорим только об уровне сутры, как он представлен в гелуг и карма-кагью. В гелуг подчёркивается важность медитации на пустотности ума, в то время как в карма-кагью – на уме, который неконцептуально постигает пустотность.

Ключевым для обоих подходов является различение в собственной медитации, что такое ум:

Ум – это индивидуальная, субъективная умственная деятельность познания объекта.

Эта деятельность сохраняет непрерывность на протяжении всех наших жизней, без начала и конца. Поскольку различить ум как таковой очень сложно, успеха в этой практике можно достичь лишь на основе обширного накопления положительной силы и устранения отрицательных потенциалов с помощью регулярных предварительных практик (нгондро ).

Традиция гелуг Arrow down Arrow up

У умственной деятельности есть две сущностных природы: поверхностная (обусловленная) природа – что такое умственная деятельность, и глубочайшая природа – как она существует. Традиция гелуг определяет обусловленную природу как «лишь ясность и осознавание».

Ясность означает, что умственная деятельность создаёт видимости, а именно умственные голограммы зрительных образов, звуков, запахов, прикосновений, физических ощущений и мыслей вместе с тем или иным уровнем счастья, различными эмоциями и такими основополагающими умственными факторами, как внимание и сосредоточение.
Осознавание – это познавательная вовлечённость. Познавательная вовлечённость не отдельна от создания видимостей и происходит не после неё: дело не в том, что сначала мысль возникает, а затем мы её думаем. Осознавание – это описание той же самой умственной деятельности создания видимостей, но с субъективной точки зрения.
Лишь означает, что умственная деятельность – не более, чем это. «Лишь» исключает отдельное, обнаружимое «я», которое производит или наблюдает деятельность отдельного, обнаружимого «ума», подобно нематериальной машине, которая всё это делает. У умственной активности есть физическая основа – мозг и нервная система, но ум – не то же самое, что эта физическая основа, это нечто большее.

Глубочайшая природа умственной деятельности – её «пустотность от самодоказанного существования».

Пустотность – это полное отсутствие чего бы то ни было обнаружимого на стороне «лишь ясности и осознавания», что само по себе доказывало бы, что существует такое явление, как умственная деятельность; в том числе это относится к самим определяющим характеристикам «лишь ясности и пустотности». Тот факт, что все мы на условном уровне согласимся, что мы субъективно познаём явления, объясняется лишь умственным обозначением.
Умственное обозначение – это факт того, что существует концепция «ум» и слово «ум», которые общество придумало в качестве умственного обозначения и наименования для континуума «лишь» создания видимостей и познавательной вовлечённости в них, происходящих у всех нас от момента к моменту. «Ум» – это то, к чему относится эта концепция и слово, то, что обозначено на основе этого континуума. Однако умственное обозначение – не активный процесс, который создаёт все явления. Это просто способ объяснения достоверного обусловленного существования явлений. В умственной деятельности или в чём-либо ещё нет самодоказанной природы, которая объясняла бы её существование: это невозможно. Пустотность – это полное отсутствие невозможного способа доказательства обусловленного существования любого явления.

В медитации махамудры стиля гелуг мы сначала сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Памятование помогает нам не терять фокуса, а бдительность – замечать, когда это происходит. Если сравнить это с фонариком, мы не направляем внимание туда, куда светит фонарик, – на видимости объектов органов чувств или мысли, а также сопровождающие их эмоции. Вместо этого мы сосредоточиваемся на функции фонарика, которая происходит в каждый момент времени, – на том, чтобы делать видимости доступными для восприятия. Важно не сосредоточиваться на умственной деятельности так, как будто это объект, но нужно внимательно сосредоточиваться на ней как на процессе. Сосредоточиваясь, мы не отождествляем своё «я» ни с фонариком, ни с человеком, который держит фонарик и наблюдает за тем, что появляется. Когда возникают мысли, мы просто замечаем их, не отвлекаясь на их сюжеты. Они будут исчезать сами собой, и наше изначальное намерение медитировать на самом уме будет возвращать фокус на умственную деятельность. Другой метод – отсекать мысли и сознательно возвращать внимание обратно.

Достигнув спокойного и устойчивого состояния шаматхи , сосредоточенного на обусловленной природе умственной деятельности, мы фокусируемся на её глубочайшей природе – пустотности самодоказанного существования. В конечном счёте мы достигаем исключительно восприимчивого состояния випашьяны , объединённого с шаматхой и сосредоточенного на пустотности ума. Мы продолжаем практиковать, пока эта объединённая пара не станет неконцептуальной и последовательно достигаем освобождения и просветления.

Традиция карма-кагью Arrow down Arrow up

В соответствии с объяснением карма-кагью, обусловленная природа умственной деятельности – «создание видимостей (ясность), нераздельное с видимостями». Глубочайшая природа умственной деятельности – «нераздельные осознавание и пустотность», а также нераздельность этих нераздельных осознавания и пустотности с другой нераздельной парой – создания видимостей и самих видимостей.

Пустотность – в данном случае воззрение инопустотности , в соответствии с которым пустотность – состояние ума за пределами слов и понятий. «За пределами» как в смысле осознавания, которое лишено всех грубых уровней ума, на которых возникают слова и концепции, так и в смысле способа существования за пределами всего, что соответствует словам и концепциям.
Нераздельный – то же самое, что недвойственный , то есть ни один из членов нераздельной пары не существует сам по себе и не может быть доказан сам по себе, независимо от другого.

В соответствии с объяснением Девятого Кармапы, обусловленная природа умственной деятельности – это «ясность-создание, знание и безыскусность».

Ясность-создание , или просто «ясность (создание видимостей)», описывается как «сверкающая».
Знание соответствует «осознаванию» в смысле «бодрствующий», «бдительный».
Безыскусность – это неконцептуальность, то есть когнитивное состояние, лишённое концептуального мышления, проецирующего видимости истинно доказанного существования и раскладывающего явления по категориям «это» и «то».

Глубочайшая природа умственной деятельности – нераздельность, недвойственность видимостей и пустотности, ясности-создания и пустотности, а также знания и пустотности.

В данном случае под пустотностью имеется в виду воззрение самопустотности , в соответствии с которым пустотность – это состояние за пределами слов и концепций лишь в смысле существования способом, который находится за пределами того, что соответствует словам и концепциям (истинно существующего, не истинно существующего, того и другого, ни того ни другого).

В медитации махамудры в стиле карма-кагью достигают состояния шаматхи посредством успокоения (с помощью памятования и бдительности) в нынешнем моменте ясности-создания, знания и безыскусности, свободном от концептуальных мыслей. Это означает медитацию без ожиданий и опасений, а также без концептуального отождествления:

того, что мы познаём, – некоторую информацию органов чувств или произвольную мысль,
того, что мы делаем,
того, что это делает,
того, какова обусловленная природа ума, – в качестве «этого» или «того» конкретного объекта.

Эта медитация использует те же методы сосредоточения, как и в стиле гелуг, описанном выше. Чтобы достичь состояния випашьяны на глубочайшей природе ума, мы в медитации анализируем отношение между умом (в его обусловленном смысле) и видимостями.

Резюме Arrow down Arrow up

Медитация махамудры в гелуг сосредоточивается на связи между умом и обусловленными видимостями с той точки зрения, что все обусловленно существующие объекты проявляются и могут быть познаны благодаря уму, и это происходит потому, что ум не существует в силу обнаружимой собственной природы. И ум, и обусловленные видимости можно объяснить лишь как то, к чему относятся соответствующие концепции и слова на основе «лишь создания видимостей и осознавания», длящегося от момента к моменту.

Медитация махамудры в карма-кагью сосредоточивается на отношении между умом и видимостями с точки зрения их недвойственности – нельзя установить существование ни ума, ни видимостей самих по себе, независимо друг от друга. И ум, и видимости существуют за пределами слов и концепций в том смысле, что ни ум, ни видимости не существуют как обнаружимые объекты внутри категорий, подобных коробочкам, которые соответствовали бы словам и концепциям.

Какой бы метод мы ни использовали, мы приходим к одному и тому же выводу: природу видимостей можно познать только с точки зрения их связи с умом. Понимая ум и мир обусловленных видимостей, если у нас есть надёжный фундамент из упражнений поэтапного пути ламрима и обширных предварительных практик, – с помощью регулярной медитации махамудры мы сможем достичь просветления на благо всех существ.